在殖民后期的莫桑比克，在洛伦佩罗马奎斯市(今天的马普托)，几乎每年都会举行狂欢节。从20世纪50年代到70年代，这一活动不仅仅是街头游行。它也成为一个表达奇怪和快乐的空间。

作为一名居住在南非的巴西酷儿学者，我痛苦地意识到，在非洲酷儿研究中，英语背景往往得到了更好的体现。我选择关注那些同性恋政治和历史鲜为人知、研究不足的国家——比如莫桑比克和安哥拉。

这就是我在洛伦帕拉索马奎斯看到狂欢节庆祝活动的历史。在约翰内斯堡的Gala Queer Archive和LGBTIQ+组织(如安哥拉的Arquivo de Identidade Angolano和莫桑比克的Lambda)的支持下，我一直在收集这些国家的酷儿历史。

在这些纪录片项目中，我努力通过寻找非洲酷儿文化蓬勃发展的历史和空间来平衡对“非洲同性恋恐惧症”的关注(有时还在继续蓬勃发展)。

在最近的一篇研究论文中，我详细描述了莫桑比克的节日是如何为边缘群体开辟了一个自由的空间。尤其是有色人种女性和酷儿群体，黑人和白人。它还建立并激活了更广泛的葡语(葡萄牙语)世界的跨国网络。例如，巴西音乐家和异装癖表演者跨越国界，在殖民地后期的非洲社会中成为重要的存在。

庆祝这些欢乐的历史是很重要的，因为它让档案馆成为一个自由的地方，在那里人们可以回顾过去，想象一个更光明的未来。

狂欢是酷儿文化

像世界上其他地方一样，洛伦佩罗马奎斯的狂欢节是一个暂时颠覆主流道德和种族、阶级、性别和性的社会等级制度的时期。虽然这个节日至少从20世纪开始就在莫桑比克庆祝，但在殖民时期后期，它经历了一次复兴。

从20世纪50年代到70年代初，狂欢节发生在不平等的世界。一方面是在精英俱乐部和酒店的种族隔离空间中，另一方面是在subúrbios(郊区)最受欢迎和种族混合的环境中。这些中低收入社区，如马马拉拉、阿尔托马埃尔、西帕马尼亚和马尔汉加莱内，是众所周知的非洲文化和创造力的热点。

跨国关系也塑造了庆祝活动。狂欢节派对经常以巴西音乐家和节奏为特色，尤其是桑巴舞。莫桑比克剧作家马诺埃拉·索埃罗认为，跳桑巴舞和享受巴西风格的狂欢节给莫桑比克黑人带来了一种快乐，否则他们就会被殖民文化所剥夺。

除了巴西音乐家，洛伦佩罗·马奎斯也接受了滑稽表演，异装癖的演员。Travestis在巴西和其他地方的娱乐文化中，在戏剧、电影和夜生活中越来越成功。20世纪60年代末和70年代初，巴西的travestis，如标志性的rogsamria，在莫桑比克举办了艺术驻地。在洛伦佩罗马奎斯和贝拉，他们定期在俱乐部和卡巴莱演出，帮助推动了新兴的酷儿亚文化。

莫桑比克出生的葡萄牙作家爱德华多·皮塔(Eduardo Pitta)解释说，他们的出现是文化变革的标志。它标志着在性别和性问题上的相对开放，反映了20世纪60年代末的全球性革命。

这些新兴的城市和青年文化反对葡萄牙殖民政权的性和道德保守主义。尤其是在狂欢节期间。虽然旅行表演是在俱乐部里进行的，主要是白人和中产阶级的客户，但流行的异性扮装形式在狂欢节上很常见。

1958年莫桑比克新闻界发表的一首诗鼓励这种做法，认为这是一种自由的表达:

让悲伤吞噬你/做你想做的/如果你是女人，戴上男人的面具/不要介意被改变/如果你是男人，把自己变成女人。

jo<e:1>，一个莫桑比克黑人工人阶级，向我描述了他打扮成女人参加街头庆祝活动的经历，甚至“穿着乳房”。

乔 奥提到，他从小就渴望尝试女性气质，但他从来没有这样做过，因为他害怕暴露自己。他说，狂欢节最吸引人的地方在于，人们可以享受这种自由，而不会受到社会影响。像这样的故事表明，在洛伦佩罗马奎斯，狂欢节可能是一个奇怪的欢乐场所，无论多么短暂。

在独立之后，执政党解放阵线取消了街头狂欢节。社会主义政权旨在通过打击与殖民社会有关的行为，包括酗酒和淫乱，建立一种新的革命文化。这并不奇怪，嘉年华赶上了这一道德浪潮。虽然该节日在20世纪80年代末经历了重生，但它再也没有恢复到曾经的地位。

记得奇怪的快乐

在性别和性研究中，已经写了很多关于欲望是如何被调节的，以及性别刻板印象是如何随着时间的推移而产生的。看着狂欢节，我们转而关注性侵犯和性别扭曲的时刻，想象自由和破坏的可能性，尽管殖民局势及其后果固有的暴力。

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2015年，在独立40年后，莫桑比克加入了越来越多的国家行列，结束了殖民时代的“反鸡奸”法律。尽管这是法律上的里程碑，该国对LGBTIQ+人群也相对宽容，但最近的一份报告显示，莫桑比克仍需更有效地打击针对性少数群体的歧视和暴力。

酷儿自我表达和快乐的空间现在更明显了，但在不久的过去，它们也曾蓬勃发展。在回忆狂欢节时，我们被邀请把欢乐带回我们集体记忆的中心。不仅仅是为了书写历史，也是为了承担酷儿解放的变革工作——就像莫桑比克的酷儿偶像和舞蹈女王提醒我们的那样。